↑ Imana del Cosmos

EMANCIPACIÓN DEL ALMA -El dormir y los sueños-

2009-03-03T13:04:00.005-04:30

El espíritu tiene recuerdos del pasado y a veces previsión del porvenir. Cuando tu cuerpo está en calma , los lazos entre espíritu y cuerpo se aflojan, entrando en relación directa con los espíritus, en este mundo o en otros. A menudo un sueño es el recuerdo de una vida pasada, de un lugar en específico que en esta vida no has visitado, o a veces presientes lo que puedes ver en un futuro o en otra época.
El sueño libra parcialmente al alma del cuerpo.
El sueño es lo que ha visto tu espíritu mientras dormías, pero ten en cuenta que a veces no siempre soñamos, porque a veces no recordamos lo que vimos en los sueños. Eso es debido a que nuestras alamas siempre están en proceso de evolución, y a menudo el sueño no es más que el recuerdo de la turbación que se une a tu partida o a tu regreso , al cual se junta a lo que has hecho y a lo que te preocupa estando en vela, de ahi vienen los sueños absurdos y que lo por general a veces son tan extraños que no los recordamos. Ahi es cuando los espíritus malos se aprovechan de nuestros temores en nuestros sueños y asi atormentarnos.
Las incoherencias de los sueños se explica también por los claros que produce el recuerdo completo de lo que se nos ha aparecido mientras dormimos.
¿por qué no recordamos siempre los sueños?
Lo que uno llama dormir, es solo el descanso del cuerpo, porque el espíritu está siempre en movimiento, así recobra algo de su libertad y se comunica con los que aprecia en este o en otros mundos, pero como la materia es pesada, con dificultad recuerda las impresiones que le deja tu espíritu, porque no los ha percibido por los órganos del cuerpo. Un sueño es la realidad de lo que ve, vió o verá tu espíritu, pero que con frecuencia no tiene relación con lo que ocurre o percibe tu cuerpo.

De: Libro de los espíritus. Allan Kardec.
Photo: Private colection. Colección Privada. Autora: Nelewinona 2009

Memoria, meditación y magia.

2009-01-19T15:39:00.004-04:30

Ha quien cree que las cartas del tarot son simbolos codificados de los libros de aprendizaje de los gnósticos o los albigenses. También se ha sugerido que el sistema mnemotéctico, que surgió en la antigua Grecia (el término procede de la palabra griega que significa "ser consciente"), implicaba meditar ante una serie de imágenes con un significado superior, simbolos de las ley divina del universo. El objetivo de la meditación era alcanzar un nivel de conciencia espiritual donde el alma se enriquecía gracias al poder de lo divino. Los monjes no eran los únicos que utilizaban el sistema mnemotécnico. A causa del interés del Renacimiento por la Antiguedad, talismanes, emblemas mágicos e imágenes clásicas se asociaron a los sistemas memorísticos y es posible que los arcanos procedan de uno de ellos.
El hecho que existan 22 arcanos mayores ha llevado a pensar que el tarot tiene un orígen cabalístico. En la numerología cabalística, el número 22 es el de "todas las cosas": el universo entero. La cábala es una recopilación de tradiciones y conocimientos místicos judíos acerca de la naturaleza del universo. Durante los siglos XII y XIII se extendió por España y Francia, y fue adoptada por los humanistas cristianos del Renacimiento. Esotérica y de difícil comprensión, la cábala comparte una serie de ideas con el gnosticismo, aunque tradicionalmente se la ha vinculado a la magia. Para los primeros cabalistas, era una asociación peligrosa, aunque posteriormente los ocultistas explotaron esta vertiente, añadiendo sus propias interpretaciones a los escritos originales.
La cabalística asocia el número 22 a las 22 letras del alfabeto hebreo y a las 22 ramas del árbol de la Vida, que conectan todos los aspectos de lo divino subyacentes en el universo y en los seres humanos. El Árbol representa que el universo emana de Dios y describe el descenso de lo divino hacia lo humano y la senda para ascender y unirse a lo divino. El número de cartas y el simbolismo de los arcanos mayores, asi como la forma en que se tiran las cartas podría reflejar esa visión de la creación del universo.

Imagen: Colección privada, Nelewinona, Título: Leer tu mente.

Barajas individualizadas.

2009-01-13T17:05:00.005-04:30

A causa de las barajas encontradas en Italia, mucha gente sitúa los orígenes de las cartas del tarot en ese país. Hay quien asegura que la baraja realizada en 1412 por el boloñés Frances Fibbia, principe de Pisa en el exilio, es precursora del juego de 78 cartas que ha llegado hasta nuestros días, aunque no contenía cartas inferiores al 6.

Conocida como el Tarocchino y posiblemente utilizada para jugar a un juego inventado por el mismo príncipe, fue muy elogiada en su época. Combinada las cartas menores con una antigua baraja de figuras propablemente utilizada para predecir el futuro. Incluso hoy en día, algunos adivinadores retiran de la baraja las cartas inferiores al 6.
Hay quien piensa que el príncipe inventó los simbolos del tarot o que los adaptó de un modelo antiguo. Sus 22 cartas mayores parecen simbolizar el combate espiritual y moral que entabla el ser humano a lo largo de su vida. Su secuencia finaliza con el juicio.
El artista Maziona de Tartona copió la batraja de Boloña en 1415 y añadió las cartas infereiores al 6, sumando un total de 78 cartas. Otra baraja italiana de esa época, La Florentina (o Minchiate) que inspriró a Durero, constaba de 78 cartas de tarot, pero añadía los 12 signos astrológicos, los cuatro elementos (tierra, aire, fuego y agua) y cuatro de las 7 virtudes (fe, esperanza, caridad y prudencia)
A lo largo de los siglos, historiadores y ocultistas han estudiado el tarot y han creado sus propias barajas: Wirth, Grand Etteilla, Thoth y Rider. Algunas son variaciones de antiguas barajas. Sus nombres y simbolos se corresponden a las interpretaciones de cada diseñador. Sin embargo, los simbolos de la baraja Marsella (generalmente aceptada hoy en día como estándar) se basan en fuentes medievales estudiadas por el historiador francés Antoine Court de Gébelin en 1773 y apenas alteradas respecto a los grabaso en plancha originales.

Cartas grabadas.

2009-01-10T16:24:00.004-04:30

A pesar de la oposición religiosa, las cartas continuaron su expansión, como juego o para predecir el futuro. En Europa, el florecimiento del grabado en plancha de madera permitió que la fabricación de cartas se convirtiera en industria. Los pintores y fabricantes fueron inscritos en Nuremberg. Los clientes acomodados siguieron encargando barajas individualizadas a los artistas más importantes. A finales del siglo XV, el pintor y grabador Alberto Durero, después de ver una baraja de 98 cartas en Florencia, llamada Minchiate, regresó a Alemania y diseñó su propia versión.
El 1463, el pragmático rey inglés Eduardo IV aprobó una ley en la que no se prohibía el juego, sino la importación de cartas extranjeras. La fabricación de cartas había logrado un éxito tan importante que los fabricantes ingleses se sentían presionados y existía el grave riesgo de desequilibrar la balanza comercial.

La quema del Tarot

2009-01-10T15:55:00.003-04:30

A finales de la Edad Media, la Iglesia, que se oponía al juego y a su especial énfasis en la suerte, y consideraba las cartas como un medio para unir a la gente con el pecado, procedió a la quema de muchas barajas del Tarot.
El primer ataque conocido fue redactado en 1377 por un monje suizo. Al parecer, el objeto de sus críticas no fue una baraja de 78 cartas, ni tan solo las 22 cartas principales del tarot, sino un juego de 56, posible precursor de la baraja moderna.
En 1450, un fraile franciscano del norte de Italia denunció las imágenes paganas que aparecían en las cartas. Su ataque retomaba la cruzada iniciada por san Bernardino de Siena contra l práctica del juego, generalizada en Italia.
En 1423, Bernardino fue el responsable de la destrucción de una serie de barajas diseñadas para importantes familias italianas. La baraja Visconti, creada por Filipo Visconti, Duque de Milán, se salvó milagrosamente de las llamas, y es una de las barajas más famosas que han llegado a nuestros días.

Historia del Tarot.

2007-07-30T14:30:00.000-04:00

El tarot es un libro de enseñanzas ocultas escrito en el lenguaje de los simbolos. La tradición oculta coloca la fecha de su invención a mediados del año 1200 d.C. por parte de un grupo de sabios que acostumbraban reunirse en la cuidad de Fez, em Marruecos. La experiencia de la destrucción de la Gran Biblioteca de Alejandría, motivó a ciertos miembros de una hermandad de hombres iluminados a recopilar los resultados de sus descubrimientos en un libro de figuras que, a la vez que superaba la barrera de los lenguajes diferentes, permitía preservar y transmitir esas doctrinas esotéricas bajo el disfraz de un grupo de cartas de baraja.
Pero circulan otras teorías sobre el Tarot:
Una de esas teorías retrotrae su origen a los tiempos antediluvianos y sugiere que cuando se supo que la Atlántida iba a hundirse, los maestros de la visión oculta celebraron un cónclave con el fin de hallar el modo de salvar la sabiduría sagrada. Entonces decidieron que, cualesquiera que fuesen los cambios que acarreasen los tiempos venideros, los hombres siempre serían jugadores. En consecuecia diseñaron un juego de cartas que contenía, en forma de símbolos, una sinopsis de la sabiduría universal. Estos naipes, pintados en cuero, sobrevivieron al cataclismo y fueron difundidos por todo el mundo por los gitanos.
Otra teoría dice que el Tarot es un antiguo libro egipcio y esto ha sido cuidadosamente criticado por A. E. Waite en su libro "Clave Pictórica del Tarot". El señala que tal noción tiene sus raíces en afirmaciones hechas por Court de Gebelin (quien escribió acerca de asuntos egipcios en 1782, cuando aún no existía la ciencia de la Egiptología); por Etteilla, un peinador que se dedicó a la adivinación y por otros que simplemente elaboraron sus aservaciones a partir de los dos personajes mencionados. Entre los últimos se encientra Eliphas Levi, famoso ocultista que estuvo mejor informado, perpetuó el mito para cubrir su indudable conocimiento de la verdadera historia del Tarot. Levi trató de demostrar científicamente los orígenes egipcios de las cartas del tarot, consideró que las cartas del tarot eran un alfabeto sagrado y oculto, que los hebreos atribuyeron a Enoch, primogénito de Caín; los egipcios, a Hermes Trismegisto, el dios Thoth, y los griegos, a Cadmo, el fundador de Tebas. Eliphas Levi fue un filósofo y un estudioso de simbolismo. Su verdadero nombre era Alphonse Louis Constant, y era sacerdote católico. Levi vio en las cartas del tarot una síntesis de la ciencia y la clave para interpretar la Cábala. Observó que, en la Cábala el árbol de la vida tiene veintidós senderos, que unen entre sí los Sephiroth o Números. Sucesivamente combinó los senderos con las veintidós letras del alfabeto hebreo. Por último, afirmó que los veintidós arcanos mayores deberían acoplarse a las letras del alfabeto, alcanzando así la completa simbiosis de las letras, las cartas y senderos.

Continuará.

El Libro Tibetano de los Muertos o Bardo Thodol

2007-06-29T11:15:00.000-04:00

El Libro Tibetano de los Muertos o Bardo Thodol es el Libro del Arte del Morir tan importante como el Arte de vivir del que es su complemento.
El Libro Tibetano de los Muertos es un libro de instrucciones para los difuntos y para los moribundos, al igual que el Libro Egipcio de los Muertos (en realidad titulado Avanzando hacia la luz del Día o Peri Em Heru en Egipcio ) es una guía para el difunto en el periodo de su existencia actual (es decir muerto) en el llamado Bardo por los Budistas, un estado intermedio que simbólicamente dura 49 días (7x7) de duración entre una Muerte y un Nacimiento o Renacimiento.

Según la tradición Tibetana, el Bardo Thodol es una de las obras de Padma Sambhava (el fundador del Lamaismo) en el siglo VIII d.C. ocultadas en secreto a fin de preservarlas para futuras generaciones posteriores y que había de revelarse cuando el tiempo estuviese 'maduro'. Durante la persecución del Budismo por Langdarma a comienzos del siglo IX se escondió el texto con apropiadas ceremonias místicas, bajo las rocas, en cuevas y en innumerables escondrijos a fin de preservar a este y a innumerables libros del periodo prístino del Budismo Tibetano a fin de impedir su destrucción. Debido a que la mayoría de los miembros de la Orden Budista fueron muertos o expulsados del Tibet, estas escrituras enterradas permanecieron allí donde se las había ocultado, muchas se recuperaron posteriormente en los siglos siguientes, denominándoselas Termas, termino derivado de la palabra Gter que significa "Tesoro" y a quienes descubrieron estos tesoros espirituales y propagaron sus enseñanzas se les llamo Tertones o "Reveladores del Tesoro".
Según una tradición se doto a ciertos discípulos de Padma Sambhava con el poder yoguico de reencarnar en el tiempo apropiado según lo determinase la astrología, a fin de recuperar esos libros junto con los tesoros ocultos con ellos y los requisitos necesarios para cumplir convenientemente los ritos descritos en los textos. Otra Tradición dice que los Tertons o Tertones son o fueron el propio Padma Sambhava en múltiples reencarnaciones.
El nombre Bardo Thodol significa la 'Liberacion mediante la Audición en el Plano Postmortem', y trata el ciclo total de la existencia sangsarica, es decir fenoménica, entre la muerte y el nacimiento. Por tanto los conceptos de karma y renacimiento son aceptados como leyes esenciales.
El Libro recorre las experiencias de la conciencia en el Bardo durante cuarenta y nueve días, según la Tradición Budista.
La Ceremonia Mortuoria como es celebrada sigue las siguientes fases descritas muy escuetamente (extracto sacado del Libro Tibetano de los Muertos de W.Y.Evans Wentz) "Cuando los síntomas de la Muerte se completan se arroja una tela blanca sobre el rostro del cadáver y nadie toca el cuerpo para no interferir en el proceso culminante de la muerte que termina solo con la separación completa del cuerpo bardico de su contraparte terrenal, un proceso que suele durar entre 3 y 4 días, a menos que asista un sacerdote llamado el hpho-bo o 'extractor del principio de la conciencia', a pesar de esto el difunto ordinariamente no despierta al hecho de la separación terrenal hasta expirado este lapso temporal.
El hpho-bo después de aposentarse en una silla ordenando el cierre de puertas y ventanas y de alejar a los parientes que se lamentan, empieza su servicio consistente en un canto místico que contiene directivas para el espíritu del difunto a fin de que encuentre su camino hacia el Paraíso Occidental de Amithaba (también el Reino de los Muertos Egipcio se hallaba en el 'Bello Occidente') y de esa manera escape, si su karma se lo permite, del indeseable Estado Intermedio (el Bardo). Este estado intermedio se considerable indeseable desde el punto de vista de que el principio de conciencia del difunto no ha podido aprovechar la oportunidad de liberarse de la cadena de Nacimientos y Muertes que le ofrece el primer estadio (Chikhai Bardo) como se vera mas adelante.
Después examina la coronilla del cadáver en la línea de la sutura sagital, para determinar si el espíritu partió de allí. En caso de que no hubiese cuerpo terrenal debido a algún accidente, el lama se concentra mentalmente en el difunto, imagina que esta presenta y realiza la ceremonia descrita que dura usualmente una hora.
Mientras tanto el tsi-pa o lama astrólogo habiéndose dedicado a realizar un horóscopo mortuorio decide según este, que personas pueden acercarse y tocar al cadáver, el tiempo y la modalidad del funeral, y la clase de ritos que hay que celebrar en beneficio del fallecido. Los modos budistas de disponer del cadáver son los mismos que los de la tradición hindú, es decir la inhumación o entierro, el sepelio en el agua, al aire libre en donde el cadáver es devorado por los pájaros carroñeros, o por cremación. Correspondiendo estas cuatro modalidades a los Cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego).
Posteriormente el cadáver es atado en postura sedente o embrional y colocado en uno de los rincones de la cámara mortuoria.
Se invita a los parientes y amigos a reunirse en casa del difunto y se les alimenta y aloja hasta que se dispone del cadáver, al mismo tiempo también se le ofrece al difunto una parte de todo alimento sólido y liquido de cada comida colocándolo en un cuenco frente al cadáver, renovándose periódicamente. Al ser trasladado el cadáver hasta su destino final, se le sustituye con una efigie del difunto en el rincón donde el cadáver ocupara su posición y de esa forma se le continua ofreciendo alimento hasta expirar los cuarenta y nueve días del bardo.
Mientras se cumplen los ritos funerarios, incluyendo la lectura del Bardo Thodol, en la casa del difunto o en el lugar de la muerte, otros lamas cantan, relevándose todo el día y toda la noche para conseguir que el difunto alcance el Paraíso Occidental de Amitabha. Después del funeral, los lamas que leen el Bardo Thodol vuelven a la casa de la muerte una vez por semana hasta concluir el día cuadragésimo noveno del Estado Intermedio. Al terminar los ritos funerarios la efigie es quemada ceremoniosamente con la llama de una lámpara alimentada de manteca, dándose un adiós final al espíritu del difunto. El destino post-mortem que el difunto encontró se determina por el color de la llama y el modo en que esta se agita."
Estos ritos mortuorios tienen un parecido excepcional con los ritos mortuorios egipcios, como la efigie del difunto con la estatua de Osiris (o difunto), la lectura del Bardo Thodol a la efigie con la lectura del Libro Egipcio de los Muertos a la estatua de Osiris guiando al viajero al reino que esta mas allá de la muerte, la restauración del principio de la conciencia después del 'desmayo' que sigue inmediatamente a la muerte y el acostumbrar al difunto en su nuevo medio ambiente según ambos libros, el 'pesaje del alma' por la Divinidad Tibetana de Dharma-Raja o Shinje-chho-gyal (Rey de los Muertos), quien sostiene un espejo donde el 'alma' se ve en su completa desnudez mientras su siervo Shinje va colocando ante él guijarros negros y blancos de forma parecida al pesaje Egipcio del Corazón del difunto con la pluma de la Diosa de la Verdad y la Justicia o Maat, ambos supervisados por el Dios de la Sabiduría, el Mono Shinje en el Bardo Thodol y el Dios Thoth (con cabeza de Mono o acompañado de el) en la versión Egipcia.
Probablemente los ritos mortuorios Budistas tienen una procedencia mucho mas antigua, según el doctor L.A. Waddell es esencialmente un rito Bon Pass (la religión animista que prevalecía en el Tibet antes de la llegada del budismo y que posteriormente se 'alimento' de el), y probablemente ambos textos por sus coincidencias significativas y múltiples similitudes compartan una línea de incalculable antigüedad.
Curiosamente una de las características de este Libro es que a diferencia de otros es un libro de iniciación al revés, es decir prepara al 'alma' o mejor dicho al principio de la conciencia para un descenso en el ser físico, contrariamente a los usuales libros de otras religiones que preparan al ser vivo para el hecho de la muerte.
Y desde esta perspectiva paso a describir un resumen de las divisiones del Bardo y las experiencias del difunto como son descritas en el libro de Evans Wentz:
El primer Bardo, llamado Chikhai Bardo o "Estado Transitorio del Momento de la Muerte" es el que ocurre inmediatamente después de la muerte, cuya duración es entre 3 días y medio a cuatro como se ha descrito anteriormente. En este estado aparece la Clara Luz, primero como pureza primordial, posteriormente el percibiente, incapaz de "reconocerla", es decir incapaz de aferrarse y de permanecer en este estado (debido a su karma) de mente inmodificada la percibe como oscurecida.
Cuando termina este Bardo, el difunto despierta al hecho de la Muerte, es decir se hace consciente de su cambio de estado, y empieza a experimentar el Segundo Bardo llamado Chonyid Bardo o "Estado Transitorio de la Realidad", el difunto se halla bajo la ilusión (a menos que sea un iniciado, y que haya despertado la conciencia ante los distintos cambios de estado y sea capaz de discernir) de que aunque muerto, todavía posee un cuerpo de carne y sangre, se le aparecen visiones simbólicas creadas por sus propios reflejos karmicos motivadas por las acciones y pensamientos que creó cuando se hallaba en su estado de conciencia física, el contenido de su conciencia perteneciente a su personalidad se le revela ahora de una forma poderosísima.
Cuando el difunto va percatándose de que en realidad no POSEE un cuerpo físico 'real' empieza a desarrollar un avasallante DESEO de poseer uno y al hacerlo entra inmediatamente en el Tercer Bardo denominado Sidpa Bardo o "Estado Transitorio del Renacimiento", que termina cuando el principio de la conciencia renace en el mundo humano o en algún otro mundo.
Las Visiones por las que atraviesa el difunto en el paso del estado intermedio, de Deidades Pacificas y Deidades Iracundas no son mas que el reflejo de su propio contenido mental, de esta forma un Budista observaría a través del Bardo deidades del Panteón Budista, mientras que un Cristiano o Musulmán tendría sus correspondientes visiones características de su propio panteón, sea de divinidades o de influencias angelicales en el caso de las religiones monoteístas.
Antes de dar por finalizado este apartado mortuorio paso a describir las enseñanzas fundamentales del Budismo sobre las que supuestamente se basa el Bardo Thodol (según la escuela Budista Norteña).
Que todas las condiciones, estados o 'reinos' posibles de la existencia sangsarica no son sino fenómenos y que estos fenómenos son transitorios y por tanto ilusorios e irreales y no existen mas que en la mente sangsarica que los percibe. Que en realidad no existen tales seres como dioses, demonios, espíritus y criaturas sensibles, todos son por igual fenómenos que dependen de una causa y que esta causa es un anhelo o sed de sensación de acuerdo con la inestable existencia sangsarica. Que mientras esta Causa no sea vencida por la Iluminación o por la disipación de la Ignorancia, el ciclo de Nacimientos y Reencarnaciones perdurara... Que la existencia post-mortem es tan solo una continuación, en otras condiciones de la existencia fenomenal física y que ambos estados son karmicos. - Que la naturaleza de la existencia entre la muerte y el renacimiento las determina las acciones precedentes del ser en cuestión. - Que el estado post-mortem se parece o es una prolongación del estado onírico, lleno de visiones alucinatorias directamente resultantes del contenido mental del percibiente. - Que la Iluminación es el estado que evita la Rueda de Nacimientos y Muertes y que tal Iluminación resulta de realizar o captar la irrealidad del sangsara o existencia posible tanto en vida como en el estado conocido como muerte y que el despertar de la conciencia o el control de los procesos del pensamiento o capacidad de concentración es esencial para alcanzar el Recto Conocimiento y que tal instrucción puede lograrse mejor bajo la guía de un Guru o maestro humano y uno de sus mas importantes es el Buda Gautama. Que tal emancipación proviene de la Realización del Nirvana que es un 'estado' no sangsarico y es la verdadera Realidad y la finalización del Dolor y Sufrimiento. Quizás podría realizarse una reflexión final, que la Muerte en Realidad no existe.

Jengibre-hierba mágica.

2007-06-27T17:42:00.000-04:00

Nombre popular: Jengibre africano.
Rige: planeta Marte.
Elemento: Fuego.
Poderes: Poder, amor, dinero, éxito, curación.
Usos mágicos:

+ para la curación de zonas heridas, mascar el jengibre y escupir en el lugar enfermo a curar.
+ Las raíces se plantan y se cultivan para atraer dinero.
+ se esparce la raiz pulverizada o rayada, sobre el dinero (billetes, monedas) o se guarda en los bolsillos para atraer dinero.
+ Incrementa los poderes psíquicos individuales.
+ Se utiliza en hechizos para atraer éxito o para asegurar el éxito en el ritual u operación mágica, comiéndolo antes de comenzar el ritual o hechizo, infundirá poder a éste.
+ Se utiliza mayormente en hechizos de amor para hacerlo más poderoso.
+ También abre el apetito, es un aperitivo natural.
+ Se puede crear aceite con las raices de jengibre.
+ es antiespasmódica, antitusiva, carminativa, tónica, compresas de jengibre son especialmente buenas en tratamientos de asma y contra piedras en el riñón, estimula o aumenta la circulación en zonas bloqueadas o tensas y abre los vesículos sanguíneos y es muy apreciada como afrodisíaca además de especia.

En el Limbo del concepto.

2007-06-27T14:34:00.000-04:00

He caído de manera casual en una apasionante noticia. La Iglesia católica está considerando (a través de la Inquisición, ahora llamada Congregación para la Doctrina de la Fe) la eliminación del concepto (o misterio) del limbo. Para todos aquellos no demasiado puestos en la mitología fantástica cristiana, el limbo (también llamado “limbo de los justos”) es el misterioso lugar donde van a parar las almas cuasi-puras de los niños que mueren sin recibir el bautismo.
Según ha indicado el Papa, en referencia a este tema, el hombre debe “alcanzar el conocimiento de las verdades fundamentales sobre la vida y sobre su destino, amparado por la luz de su razón”. Mal, hombre, muy mal. Una de las características básicas del pensamiento religioso es que es eminentemente irracional. Si aplicamos la razón y los conocimientos actuales a los dogmas religiosos, la conclusión única es que son mentira podrida (“bullshit” como diría el inglés).
Estas frases “de cara a la galería” demuestran el cinismo y la poca capacidad de las religiones para adaptarse a los avances del pensamiento humano. ¿Qué criterio siguen para plantearse la existencia de unos misterios/dogmas/mitos y no de otros? Si se puede plantear en el caso del “limbo”, ¿por qué no en otras absurdas creaciones como el cielo y el infierno? ¿o la virginidad de María? ¿o la trinidad? ¿o la resurrección? ¿o el mismo concepto de Dios?
Todo mentira.
No lo saben, pero siguen en el limbo.(1)

Pienso que el criterio que siguen los cristianos es el criterio de la conveniencia. El Cristianismo tiene muchas deficiencias como religión y tal vez eso mismo lo hace más poderoso.
Les conviene decir por ejemplo, que María era "virgen" porque así le quitan poder a la mujer en el sentido de crear un estereotipo y limitar su expresión sexual. En esa época, las mujeres actuaban consuetudinariamente, y perdían la virginidad a temprana edad, (incluso no existían esos términos de virginidad y esas cosas, eso lo puso la iglesia.) (Otro ejemplo más claro, es que en Mesopotamia las mujeres que eran vírgenes eran mal vistas), pero eso no lo dicen.
Todos los conceptos cristianos se debaten en concilios a puerta cerrada, como si un grupo de personas pudiera decidir algo tan trascendental como la forma de la Fe.
¿oportunismo?

(1) Tomando de: email papá.

El círculo.

2007-06-26T14:56:00.000-04:00

El círculo es un símbolo muy antiguo que evoca lo dinámico y mutable, los ciclos, la recurrencia, siempre en torno a un centro generador. En mi opinión, el círculo es tan amplio que podría entenderse como una totalidad de la unidad infinita (macrocósmica) o humana o totalidad de una unidad material concentrada (microcósmica). Una gota de agua sería la representación de un micromundo, aunque no siendo completamente circular, me refiero a ella como un microcosmos, donde en su materia comprende muchos mundos más pequeños aun, pero inmensos de significado. O sin ser redondos, nosotros mismos, los seres humanos, somos cada uno, un microcosmos. Nuestra mente funciona de manera amplia e infinita, ¿quién sabe cuántos pensamientos podemos tener en una milésima de segundo? Gloriosamente enigmáticos somos los humanos. Imaginemos entonces si ampliamos una mente, de cualquier persona, en un ambiente infinito. Magnánimo. Heráclito presenta una Weltanschauung sobre los mismos principios que el taoísmo, pues considera que "todo fluye"; el cosmos se halla en permanente transformación, moviéndose en cielos, y sostiene que los opuestos son manifestaciones de una misma unidad. "El camino ascendente -dice Heráclito- y el camino descendente son una misma cosa. Dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y hambre". Y también podría haber agregado que Dios es cielo y tierra, quizás la fon-na más común que tienen los chinos de simbolizar los principios masculino y femenino (véase el I Ching, o Libro de las Mutaciones) (1) Con esto me refiero a que si nuestros pensamientos son fluctuaciones, que siempre cambian, viven en constante movimiento y evolución, pues el de un macrocosmos debe siempre estar en evolución también, sino fuera de esta manera, el mundo no giraría, no tendríamos viento por así decirlo, y dios o la diosa sería la misma pero sin evolución. Imaginemos un mundo sin pensamientos, sin evoluciones, sin poder hablar... estas cosas las aprendimos por determinación a aprender, y querer aprender es un pensamiento evolutivo, entre miles de otras cosas más.

Una premisa taoísta considera que toda manifestación es una expresión sólo parcial y relativa de un Todo omniabarcante y este concepto se ve más claramente en estas palabras de Lao-Tse: "Lo fácil es ocasión de lo difícil; lo corto deriva de lo largo por comparación; lo bajo se distingue de lo alto por oposición". (2)

Muchas culturas utilizan o hacen referencia al círculo en muchos de sus símbolos. Para mí, comprende a la fuerza de una inmensa energía, la globalización de esta misma en un todo, Dios/Diosa, protección, algo cíclico que nace, vive, muere, vuelve a nacer y así sucesivamente, como la misma energía de la Diosa, que siempre está recreándose, rehaciéndose para mejor.
Por ello siempre me encierro en un círculo, a manera de protegerme, a manera de crecer como si fuera el vientre materno, a manera de hacerme más segura en mi misma, concentrarme en mi porque soy un mundo grande pero pequeño en otro grande e inmenso.

(1)(2) tomado de http://el-amarna.blogspot.com/

La energía / Poder interior.

2007-06-22T17:29:00.000-04:00

Todos tenemos poder dentro de nosotros, dentro de nuestros cuerpos; Es el mismo poder que se utiliza para curar; lo que puede verse como el aura; el poder que puede mover objetos inanimados; el que permite ver cosas en una bola de cristal o en las cartas del Tarot.
Este Poder está inherente en todos nosotros, por lo tanto es un poder muy real. Para algunas personas se manifiesta de una manera muy natural, pero eso no quiere decir que no se pueda dar en otras. Por ejemplo, existen personas que saben que el teléfono va a sonar antes que realmente éste lo haga y hay quienes están listos para contestar antes que se realice la llamada. Hay otras personas que por ejemplo logran doblar cucharas o llaves sin hacer contacto físico con ellas. Existen otras que tienen visiones de lo que sucedió o va a suceder; entre miles de ejemplos más como los que sueñan algo y luego sucede. Hay otras que pueden focalizar su energía en sus manos y lograr que con el contacto sane alguien con un dolor.
Aquellos que ven el aura pueden verla alrededor de todas las personas, demostrando de nuevo con esto, que el poder está dentro de cada uno de nosotros.
Los brujos (as) siempre hemos tenido y utilizado este poder, esta fuerza interior, en la cual la mayoría de los brujos o brujas parecen tenerla naturalmente aunque no de la misma manera que otros. Por tal razón los brujos (as) tienen sus propias formas de bosquejar el aura, o energís: nadie es igual a otro, por ello las energías no son iguales entre sí, aunque se podría decir que se asemejan por características resaltantes, en cada una de sus formas. Por ello se dividió la energía en niveles, entendiéndose cada uno como la forma como la energía se agrupa en el cuerpo:

azul: Es la fuerza de la serenidad. Son las personas que son proactivas a la empatía, a la comprensión y a la búsqueda de las respuestas. Las brujas que poseen una gran energía azul, son curiosas, introvertidas, reflexivas y filosóficas.
se concentra en el estómago, desde el plexo solar.

amarillo: Es la fuerza del fuego naciente. Son las personas de carácter impredecible, confusas, con inclinaciones a desequilibrios de ánimo. Son proactivas, explosivas, aturdidas por la fuerza de sus emociones. Tienen la fuerza de la imaginación para crear motivaciones, situaciones, proyectos. Son capaces de liderar situaciones e inspirar grandes empresas, son emprendedoras y líderes.
se concentra en las extremidades del cuerpo.

rojo: es la fuerza de la pasión carnal, es la fuerza del fuego en su mayor expresión. Son personas intensamente apasionadas, sensuales, extremistas en los sentimientos, son obsesivos, vengativos, recelosos, e independientes. Poseen el don de la perseverancia, la fuerza y voluntad de vivir, la consecusión de grandes metas. Son proactivos de grandes empresas, carismáticos y audaces.
se concentra en los órganos genitales.

verde: es la fuerza de la bondad y de la voluntad, son personas bondadosas, introspectivas, reflexivas, de intensos sentimientos, fuertes convicciones, confusiones internas debidas a su deseo de hacer el bien a cualquier costo. Son fuertes aunque de apariencia serena; sentimentales, amables y equilibrados. Busca la armonía entre sentimientos y carnalidades, son comprensivos, serenos, inteligentes, detallistas y de sentimientos intensos.
Se concentra en los ojos.

negro: es la fuerza de la introspección, concentración, y en ocasiones de la intensidad mal concebida. Son personas vengativas, de grandes silencios inquietantes, de pocas pero escogidas palabras. Son cerebrales, fríos, cínicos, sarcásticos, malhumorados. Son analíticos, ordenados, puntillosos, capaces de racionalizar y resolver grandes problemas.
se concentra en el cerebro.

púrpura: es la fuerza de la dulzura y el eterno infantil. Son personas juguetonas, divertidos, risueños, irresponsables aunque muy ingeniosos, imaginativos y creativos, con gran brillo interior y un inmejorable carisma. Son grandes artistas, mísicos, cantantes e inspiradores de grandes momentos y sensaciones.
se concentra en el corazón.

blanco: es la fuerza de la pureza e inspiración. Son personas humildes pero fuertes, amables, etéreas, carentes de malicia. Son capaces de consolar, de inspirar reconciliaciones y de crear situaciones lo suficientemente proclives al diálogo. Poseen gran voluntad, dulzura y gran instinto maternal.
se concentra en el sistema nervioso.

nota: Existen a su vez otros colores, otras energías con estos colores, pero con matices diferentes, que vendrían siendo una derivación de estas mismas energías, pero con aspectos más resaltantes.

Poema de Edward Carpenter.

2007-06-14T14:14:00.000-04:00

"El arte de la Creación tiene que ser aprendido como cualquier otro arte.
Lenta, lentamente durante muchos construyes tú tu cuerpo.
Y el poder que ahora tienes, (tal como es) para construir tu presente cuerpo, lo has adquirido en el pasado en otros cuerpos.
Del mismo modo usarás nuevamente en lo futuro en el poder que ahora adquieras.
Pero el poder para construirse un cuerpo incluye todos los poderes.
Cuidado cómo buscas ésto y aquello para tí mismo. Yo no digo que no busques, sino cuidado cómo buscas.
Pues un soldado que entra en tu campaña, no busca más nuevos avíos que llevar a la espalda, sino más bien cuáles dejar...
Sabiendo bien que cualquier cosa de más que no pueda usar y manejar con libertad, le servirá de estorbo.
Así, si buscas la forma o la comodidad, o cosa alguna para tí, la imagen de esta casa que buscas vendrá y se pegará a tí y tendrás que llevarla contigo.
Y las imágenes y los poderes que de este modo has evocado, te rodearán y formarán un nuevo cuerpo para tí, clamando por sostenimiento y satisfacción.
Y si ahora no pudieses repeler esas imágenes, no podrás entonces descartar aquel cuerpo sino que tendrás que llevarlo.
Cuidado pues, de que no se te vuelva tu tumba y tu prisión, en lugar de tu mansión alada y palacio de alegrías.
¿no ves que sólo con la muerte puedes vencer la muerte?
Puesto que por ser un esclavo de las cosas los sentidos te has revestido de uncuerpo que no puedes dominar, y serás condenado a una tumba viviente si ese cuerpo no fuese destruido.
Pero ahora por medio del dolor, y del sufrimiento, tendrás que salir fuera de esta tumba; y por medio de las experiencias que has adquirido, te construirás un cuerpo nuevo y mejor.
Y así sucesivamente muchas veces, hasta que extiendas las alas y tengas todos los poderes diabólicos y angélicos concentrados en tu carne...
...
Y los cuerpos que tomé se sometían a él, y eran como cinturas de llamas para mí, pero las arrojé de mi.
Y los dolores que sufrí en un cuerpo eran luego poderes que manejaba en el próximo."

Tomado de Monografías de Héctor Di Donna, cuaderno # 3 página 84.

Proceso integral de la Evolución del Hombre.

2007-06-11T14:11:00.000-04:00

La evolución es un proceso muy largo que ocurre en un sistema a nivel estelar.

ESENCIA----->IDEA----->FORMA----->OBJETIVO

La vida comienzó a nivel sólido. El planeta pasó por un proceso gaseoso y luego líquido, por compresión, precipitaciones que ayudaron al enfriamiento progresivo. Surgen las amebas (primera raza) que vivieron una larga noche, la capa atmosférica era tan espesa que no se podía ver nada. El planeta era más grande y también lo que vivía en él.
Los humanos eran como especies de nubes flotantes, como gaseosos (parecían amebas) eran como bolsas de 10 ó 15 metros de altura, y se reproducían por partogénesis. Comienzan a desarrollar su primer sentido, el tacto, desarrollando su capacidad de relacionarse con el medio ambiente. Paralelamente en el agua se van desarrollando otras formas de vida. La tierra donde vivieron no ha desaparecido y será cuna de la última especie. Se localizó en la tierra blanca o Polo Norte(1) de esa época. Era blanca la raza, por su pureza.
Se dice que la Antártica permanecería blanca durante todo el proceso evolutivo de la Tierra.
En la era Secundaria, cuando aparecen los reptiles y los peces, comienza la segunda raza por transformación de la primera. Cada raza dura menos que las anteriores. La segunda raza crece cerca del Polo y se les llama Hiperbóreos que se reproducían por brotación, y habitaban en un continente muy grande que llegaba hasta el Ecuador. Hoy en día aun quedan rastros en Australia y en algunas islas del Pacífico.
Estas razas desarrollaron una naturaleza más compacta cerca a ser cartilaginosa y fueron muy grandes. En esta época había grandes volcanes y movimientos sísmicos, y es cuando surgen los reptiles y los humanos aún se veían como grandes bolsas tratando de buscar una forma adecuada y así lograron desarrollar el sentido del oido, aunque se entiende que no habían realizado cultura de civilización. Pertenecían a un proceso muy fisiológico, ni siquiera eran mamíferos. Eran hijos del sudor y eran hermafroditas, no había sexualidad, el proceso por la cual se reproducían se llama Gemación, donde en un det. tiempo el ser expelía de su cuerpo un huevo que crearía a una nueva criatura.
En la tercera raza se da un gran cambio pues comienzan a nacer los líderes (genéticos y culturales) y se observó que los hijos tenían un órgano sexual más grande o más acentuado que el otro sexo. A la final nacían con sólo un órgano sexual. Fue allí que se dieron cuenta de la necesidad que tenían de reproducirse y buscaban la ayuda en el del sexo opuesto.
La diferenciación produce rechazo que impulsa a la raza superior buscar otras tierras y posteriormente dominar a la raza anterior.
Surge la tierra prometida mientras el viejo continente desaparece por fuego y agua y se produce una emigración nada fácil, aunque fuera un proceso pacífico y natural. A esta tercera raza se les llamaban los Lemures (por Lemuria), la representa el color negro y podían vivir de 12 a 15 siglos.

(1) Los polos cambian de posición cada 25 mil años. En aquella época el polo norte era el ecuador y el ecuador era uno de los polos.
nota: Tomado del cuaderno # 6 página 16 de Monografías de Héctor Di Donna.

El amor en el jardín salvaje.

2007-03-02T15:15:00.000-04:00

Campbell señala que "el don del conocimiento de la vida está allí, en el Santuario del mundo, para que lo recojamos", y es en este Jardín salvaje donde está oculta la verdad. Este mundo está lleno de fuerzas misteriosas porque el mundo es un misterio donde la verdad absoluta está representada bajo símbolos como epifanías de un misterio. Por ello todas las culturas han dejado huellas o más bien aproximaciones a la verdad absoluta, plasmando en imagenes u objetos de prueba de acercamiento al conocimiento absoluto de lo oculto. Como se dijo anteriormente, nada en este mundo es por casualidad, todo está silenciosamente relacionado, y aunque muchas religiones, culturas o creencias profesen la verdad, solo existe una verdad absoluta. Esta verdad está en nosotros, y como dice el mismo Campbell "se entrega voluntariamente a cualquier mortal, varón o hembra, que intenta alcanzarlo con la voluntad y disposición adecuada para recibirlos. Pero estando oculta, muchos se rinden durante la lucha por encontrar esa sabiduría eterna; nos hemos viciado en nuestro jardín, y hemos abandonado la consecución de nuestros fines en nuestro mundo, el mundo de la Diosa, y el amor ha pasado entonces a otro plano, donde muchos aseguran que es prescindible para vivir. Esto es falso, en el mundo de la Diosa, vida y conocimiento son la misma cosa, representados enun árbol, y viven danzando en el mundo de la Diosa, en nuestro Jardín Salvaje, junto al amor.
Cada uno de nosotros somos un árbol en representación de la vida, y estamos en una constante lucha interna. Somos "el árbol de la vida" de los cabalistas, y recibimos la influencia divina desde el cielo y la tierra, directamente a nuestras almas, a nuestro corazón y más aun, directo a la energía que somos. Los mismo nos explica el significado del agua, que siendo un simbolo de pureza, un simbolo de fertilidad y por lo tanto femenino, nos lleva a pensar que verdaderamente es un elemento vital de gran importancia, y que fusionado con el árbol pues le da vida. Sería entonces nuestra sangre el líquido vital sagrado, hecha de agua, que permite que transitemos por el mundo, en su tierra, y le regalemos frutos a nuestro jardín salvaje, el que contiene esa sabiduría eterna.
Pero es el amor, regalo de la Diosa, el que nos da la fuerza y la belleza, y esto lo observamos claramente en esas historias donde esa energía es la que hace que el héroe atraiga la experiencia para llegar a ella, a esa energía eterna. Eso, nuestro jardín siempre lo ha poseído, y juntos lo representan a través de elementos de belleza y grandeza. Vemos entonces nuevamente que todo está absolutamente relacionado, que todo gira alrededor de una verdad, que cada simbolo con el que tropezamos lleva inmerso un significado, que está oculto porque es sagrado, yque la individualidad, la unidad del ser humano, lleva en s+i la energía absoluta, oculta en ese jardín salvaje del que formamos parte. Esa energía es la que traduce la verdad.
La verdad es una sola y no es otra más que el amor, y para alcanzarla hay que enfrentarnos a nosotros mismos en nuestra propia batalla, y encontrarnos, amarnos, con voluntad mirar hacia adelante, tomar conciencia y encontrar esa realidad unitaria perdida. Concretizarnos en lo abstracto, participar en la imagen e introducirnos totalmente en el significado del símbolo, esto se llama voluntad, iniciación. Así como el héroe alcanza lo femenino, alcanza su destino, porque el destino elige lo femenino, acobijado en el fondo de la luminosidad del ser, ese destino es el amor, es la energía universal que mueve al mundo como portador de Sabiduría Eterna.

El lenguaje oculto de la Diosa.

2007-02-28T12:37:00.000-04:00

Los símbolos nos revelan la unidad,
y la unidad es Dios,
se podría decir que nosotros
somos los simbolos de nuestra propia unidad.

Lo Oculto tiende a revelarse cuando hay voluntad de descubrirlo, cuando hay intención de iniciarse a su reencuentro. La voluntad de la Diosa es que nos encontremos a nosotros mismos como unidad que somos y llegar al amor.

Entendemos que el mundo está lleno de fuerzas misteriosas representadas en imágenes. Éstas imagenes no son otra cosa que la revelación de los secretos ocultos de la naturaleza y de la mente. La Diosa nos ha regalado su esencia y la ha plasmado en la naturaleza y en nuestras almas. Por eso no es casualidad que señales o simbolos se nos presenten ante nuestros ojos para que nos demos cuenta que debemos razonar sobre algo, sobre la verdad y comenzar una nueva búsqueda a la que hemos llamdo iniciación.
Las revelaciones de la Diosa son fundamentales para llegar al encuentro con nuestro ser interior. Por ello existen historias de lucha y de amor que nos transmiten a través del simbolismo puro o gestos expresivos del ser humano, la verdad como un lenguaje que estando oculto nos transmite paz y sabiduría, aunque bien se observa que el significado de dichas imagenes no es de fácil apreciación.

Lo esencial siempre es invisible a los ojos. El símbolo es invisible, es decir, representavisiblemente lo invisible, unmisterio. Por esto la verdad de este lenguaje no es apreciado a simple vista, porque entonces los seres humanos no se encontrarían primero a ellos mismos y dejarían el recorrido de la sabiduría oculta a medias.
"El símbolo está en el punto de intersección de dos planos del ser. En lo externo revela una realidad espiritual, en lo visible una realidad visible".
La imagen es la traducción con sentido de uno o más símbolos, llegando a ser una idea sensata y natural de lo no revelabla; vendría siendo entonces la noción de unidad tanto en el arte como en la realidad. Un ejemplo clao de esto sería la noción de la idea del Santo Grial, entendiéndose como el objetivo divino o caldero antiguo de la Diosa, con el cual más tarde se recogió la sangre santa de Cristo, o más bien como la joya de la corona de Lucifer, que trajeron lo ángeles que no participaron en la lucha entre Dios y el Demonio. O también se puede entender como el útero divino que da la vida y equilibra a los seres humanos en sus actos. Este objeto lleva consigo una realidad interna, no revelable, y es que son tantas las asociaciones que se le ha dado, que se podría decir que es la metáfora del amor en todo su esplendor.
Es por la noción de unidad por lo que primero hay que alcanzar los valores internos de cada uno de nosotros, y así llegar a la verdad. Con esto no se quiere decir que seamos pocos los privilegiados del amor, no. Se debe entender que todos somos amor, que todos somos hijos de la Diosa, hijos del amor y todos tenemos esta fuerza por nuestras venas, en nuestra alma, por la energía que somos. Pero si obviamos nuestro verdadero inicio al encuentro de nuestra interioridad, pues estaríamos negando la mitad de lo que somos, o más bien la totalidad de lo que podríamos llegar a ser a través del amor. Por esto el amor no tiene ley, el amor es incondicional, porque el amor es sagrado y es privilegio de todos, y solo con el amor se puede vivir, porque es la finalidad absoluta del hombre.

Existen historias de amor que revelan lo fantástico que es como energía universal. Se puede decir que el amor es la energía universal o la fuerza natural cósmica que hace que el mundo se mueva y tenga vida propia. Por ejemplo, sin la fuerza del amor no se hibiese creado el universo y por ende nada en él. Todas esas historias nos revelan que el amor es la semilla de vida de todo, de la Diosa. La Diosa es amor y por tanto es eterno.
Los símbolos que nos son revelados en las historias del Caballero de León, Tristán e Isolda, y el Cuento del Santo Grial, entre muchas otras, nos demuestran que siendo símbolos como tales y que están presentes en nuestras almas o a simple vista, son fuente de inspiración oculta, fuente de revelación de la verdad; es la verdad como fuerza que nos guía y nos maneja, tal cual como les pasó a Tristán e Isolda y a Lancelot y Ginebra, guiado esta último por la delirante sombra dolorosa reinante de magia.

Todo lo que somos refleja el amor a la Diosa, eso es lo que nos hace luchar por lo que queremos, eso quehace que gritemos al mundo lo felices que somos. Y es que el amor es el principio y el fin del Universo, porque todo está hecho de maor, todo ha sido creado por amor, amor a la eternidad, amor a la vida, amor a la creación, al regreso. Nada en este mundo es casual, todo se mueve mística y divinamente a través del amor.